ISLAMIC CONTRIBUTIONS IN SCIENCE

Explosive Gunpowder and the First Cannon

The first use of explosive gunpowder and cannon is another critical issue in the history of civilization. Gunpowder was first known in China but the mixture used was weak and not explosive. The proportions of the ingredients were not the right ones for cannon and the purity of the nitrate was not adequate because of the lack of a purification process. 

In the thirteenth century the military engineer Hasan al-Rammah (d 1295 AD) described in his book al-furusiyya wa al-manasib al-harbiyya (The Book of Military Horsemanship and Ingenious War Devices) the first process for the purification of potassium nitrate. 

The process involves the lixiviation of the earths containing the nitrate in water, adding wood ashes and crystallization. Wood ashes are potassium carbonates which act on calcium nitrate which usually accompany potassium nitrate to produce potassium nitrate and calcium carbonate. The carbonates are not soluble and are precipitated. 

Two illustrations from an Arabic military treatise (known as the Petersburg manuscript) showing the first use of explosive gunpowder and cannon.

Al-Rammah deals extensively in his book with explosive gunpowder and its uses. The estimated date of writing this book is between 1270 and 1280. The front page states that the book was written as "instructions by the eminent master Najm al-Din Hasan Al-Rammah, as handed down to him by his father and his forefathers the masters in this art and by those contemporary elders and masters who befriended them, may God be pleased with them all". It is unmistakable from this statement that Al-Rammah compiled inherited knowledge. The large number of gunpowder recipes and the extensive types of weaponry using gunpowder indicate that this information cannot be the invention of a single person, and this supports the statement of the front piece in his book. If we go back only to his grandfather's generation, as the first of his forefathers, then we end up at the end of the twelfth century or the beginning of the thirteenth as the date when explosive gunpowder became prevalent in Syria and Egypt. 

The book contains 107 recipes for gunpowder. There are 22 recipes for rockets (tayyarat, sing, tayyar). Among the remaining compositions some are for military uses and some are for fireworks. The gunpowder composition of seventeen rockets was analyzed, and it was found that the median value for potassium nitrates is 75 percent.

The ideal composition for explosive gunpowder as reported by modern historians of gunpowder is 75 percent potassium nitrate, 10 percent sulphur, and 15 percent carbon. Al-Rammah's median composition is 75 nitrates, 9.06 sulphur and 15.94 carbon which is almost identical with the reported ideal recipe. 

Analysis of the composition of explosive gunpowder in several other Arabic military treatises of the thirteenth and fourteenth centuries gave results similar to those of al-Rammah. These included the composition of gunpowder in the first cannon in history that was used, according to the military treatises, to frighten the Tatar armies in the battle of ‘Ayn Jalut in 1260. 

The correct formula for the explosive mixture was not known in China or Europe until much later.

The Arabs in al-Andalus used cannon in their conflicts with the crusading armies in Spain and their first knowledge of the art was effective in their encounters. But ultimately the Muslim technology of gunpowder and cannon was transferred to Christian Spain and was used by them it the last encounters with the Muslims. From Christian Spain this technology reached Western Europe. We have mentioned in Part I of this article how the Earls of Derby and Salisbury, who participated in the siege of al-Jazira (1342-1344), took back with them the secrets of gunpowder and cannon to England.

Perfumes and Rosewater

A distillation plant in Damascus consisting of multiple units
for producing rose water (13^th century ms)

According to some historians of perfumes, the Arabs became for several centuries the perfumers of the world.[5] It is reported that among the many presents of Harun al-Rashid to Charlemagne were several types of perfumes. Forbes, the historian of technology, says that only with the coming of the golden age of Arab culture was a technique developed for the distillation of essential oils. By distilling their favourite flower, the rose, the Arabs succeeded in extracting from it a perfume that is still a favourite all over the world - rose water. Rose water came to Europe at the time of the Crusades. 

Damascus was famous for its rose-water. We have detailed descriptions in the literature of rose-water distillation installations in Damascus. It was exported to several countries including Europe. 

According to Arab geographers, rose water was distilled also in Jur, and in other towns in Fars. The rosewater of Jur was the best quality and it was exported to all countries of the world including: the Rum (Byzantium), Rumia (Rome) and the lands of Firanja (France and Western Europe), India and China.

Sugar

Sugar is a basic commodity that owes most of its development and spread to the Islamic civilization. It is thought that sugar-cane originated in eastern Asia from where it spread to India and then to Persia before Islam. 

When Islam came to Persia in 642 AD sugar-cane was being grown and unrefined sugar was known. With the rise of the Arab-Muslim Empire sugar-cane spread into all the Islamic Mediterranean lands including Sicily and Spain and sugar production became a large scale industry. 

Sugar refining was developed greatly and several qualities of sugar were produced and exported. Sugar became a foodstuff as well as a medicinal material in all Muslim countries and then in Europe. 

This illustration of sugar cane is from an Arabic manuscript on natural history.

Sugar was first known to western Europeans as a result of the Crusades in the 11^th century AD. Crusaders returning home talked of this "new spice" and how pleasant it was. The first sugar was recorded in England in 1099. It became a luxury commodity in high demand. It is recorded, for instance, that sugar was available in London at "two shillings a pound" in 1319 AD. This equates to about US$100 per kilogram at today's prices.

Pegolotti in his lists of goods imported into Italy between 1310 and 1340 wrote that these included powdered sugar of Alexandria, Cairo, Kerak, Syria and Cyprus. Also lump sugar, basket sugar, rock candy, rose sugar, and violet sugar from Cairo and Damascus. England was importing its sugar from Morocco as well. We may remember that the words sugar and candy are both of Arabic origin. 

From Spain sugar-cane plantations were established in the 1400's in Madeira, the Canary Islands, and St. Thomas. The Islamic technology of sugar-cane processing and sugar refining were established there. 

In 1493 Columbus carried sugar cane cuts from the Canaries to Santa Domingo, and by the mid 1500's its manufacture had spread over the greater part of tropical America.

Ulasan..

pelbagai sumbangan yang telah disumbangkan oleh ahli sainstis Islam kedalam sains dan teknologi diantaranya ialah gunpower iaitu bahan letupan yang digunakan didalam setiap senjata. gunpower ini juga dipanggil dengan ubat bedil yang dimasukkan kedalam meriam, proses ini menggunakan pembuatan secara bahan kimia iaitu dengan melibatkan lixiviation bumi-bumi yang mengandungi nitrat dalam air, sambil menambah abu kayu dan penghabluran. Abu kayu adalah karbonat kalium yang bertindak ke atas nitrat kalsium yang biasanya mengiringi kalium nitrat untuk menghasilkan kalium nitrat dan kalsium karbonat. Karbonat tidak larut dan dicetuskan.

selain daripada sumbangan dari segi kimia, sainstis Islam juga melakukan pembuatan air mawar yang menggunakan sumber-sumber yang berkaitan, air mawar juga dipanggil dengan minyak wangi yang menghasilkan bau wangi yang amat luar biasa. minyak wangi ini terkenal hampir keseluruh dunia dan dalam masa yang sama ia juga menjadi salah satu bahan untuk perdagangan dan tamadun Islam.

sumbangan yang terakhir ialah membuat gula, gula dihasilkan daripada tebu, dan pokok tebu didapati daripada India, gula juga banyak digunakan dalam kehidupan seharian. pemprosesan tebu menjadi gula dilakukan sejak zaman kebangkitan Islam dengan menggunakan mesin yang telah dicipta dan dalam masa yang sama ini menambahkan lagi sumbangan dalam sains dan teknologi dalam tamadun Islam. sumbangan - sumbangan yang diberikan oleh sainstis Islam telah berkembang ke seluruh dunia.

MECHANICAL ENGINEERING

Water-raising machines

The earliest machine used by man for irrigation and water supply is the shaduf.It is illustrated as early as 2500 B.C.E in Akkadian reliefs and about 2000 B.C.E. in Egypt. It has remained in use until the present day and its application is world-wide, so that it is one of the most successful machines ever invented. Its success is probably due to its simplicity, since it can easily be constructed by the village carpenter using local materials. For fairly low lifts it delivers substantial quantities of water. It consists of a long wooden pole suspended at a fulcrum to a wooden beam supported by columns of wood, stone or brick. At the end of the short arm of the lever is a counterweight made of stone or, in alluvial areas where stone is not available, of clay. The bucket is suspended to the other end by a rope (see Figure 1). The operator lowers the bucket into the water and allows it to fill. It is then raised by the action or the counterweight and its contents are discharged into an irrigation ditch or a head tank.

The scoop drum or tympanum was probably invented in Egypt in the first half of the third century B.C.E. Two large timber discs were fixed to a wooden axle which had iron pegs protruding from its ends. The pegs were housed in iron bearings supported on two columns. The space between the discs was divided into eight segments by wooden boards. The perimeter was closed by wooden boards, there being a slot in each segment to receive the water. Circular holes were cut around the axle in one face of the drum, one hole to each segment.

The whole machine was coated with tar (see Figure 2). As the drum was rotated by a tread-wheel, the water was scooped from the source, entered the compartments when they were at the bottom of their travel and was discharged from them when they approached the top. The water ran into a channel and then into a head tank. The scoop drum is rarely mentioned by Muslim writers in connection with irrigation, and its main use seems to have been in de-watering mines. It is ideally suited for this purpose since it can be operated in a fairly restricted space. It was necessary to use a series of drums: the first raised the water into a tank on a platform, a second wheel raised it from this tank to a second tank and so on, until the water was discharged into a drain at the head of the mine.

The screw or water-snail was probably invented by Archimedes (c. 287-212 B.C.E.) when he was living in Egypt and it is therefore appropriate that the machine is often called the ‘Archimedean screw’. A wooden blade is fitted spirally to a long cylindrical wooden rotor. A wooden case is made to fit around the blade, constructed like a barrel, the planks painted with pitch and bound with iron hoops. The rotor is supplied with iron spigots which rotate in iron journals. The screw is set at an angle with one of its ends in the water and as it is rotated the water flows along the helix and discharges from the other end. The smaller the angle to the horizontal, the greater will be the rate of discharge. We do not know precisely how the machine was turned in earlier times – it may have been by a tread-wheel, the power transmitted through a pair of gears. Nowadays it is usually operated by a crank, but the crank is not known to have been in use before the sixth/twelfth century.

The screw was in common use throughout the Muslim world until quite recently, but now seems to be becoming rarer (see Figure 3).The word saqiya is used here to denote the chain-of-pots driven through a pair of gear-wheels by one or two animals harnessed to a draw-bar and walking around a circular track. This very important machine was invented in Egypt, probably about 200 B.C.E., but did not come into widespread use until the fourth or fifth century C.E., with the introduction of the pawl mechanism and earthenware pots. Although it is fairly easy to explain the operation of the machine, it should be emphasized that its construction is quite complex, consisting as it does of over 200 separate components. Only the basic constructional details will be given here. The draw-bar to which the animal is harnessed passes through a hole in an upright shaft to which the horizontal gear -wheel is fixed by spokes. The shaft rotates in a thrust bearing at ground level and another bearing above the gear -wheel located in a cross-beam which is supported on plinths. The gear-wheel is a lantern-pinion, i.e. two large wooden discs held apart by equally spaced pegs. The vertical gear- wheel carries the chain-of-pots and is often called the potgarland wheel. It is supported centrally over the well or other source of water on a wooden axle. On one side of it are the pegs that enter the spaces between the pegs of the lantern-pinion and these pegs pass through to the other side of the wheel, where they carry the chain-of-pots. 

A saqiya at Ma’arrat al-Nu’man near Aleppo, Syria

This consists of two continuous loops of rope between which the earthenware pots are attached – sometimes chains and metal containers are used (Figure 4). In order to prevent the wheel from going into reverse, the machine is provided with a pawl mechanism, which acts on the cogs of the potgarland wheel. This mechanism is essential, because the draught animal is subjected to a constant pull both when moving and when standing still. The pawl is activated in two cases – when the animal is to be unharnessed and in the event of the harness or traces breaking. Without the pawl the machine would turn backwards at great speed and, after one revolution, the drawbar would hit the animal on the head. At the same time, many of the pins of the lantern - pinion would break and the pots smash.

As the animal walks in a circular path, the lantern-pinion is turned and this rotates the potgarland wheel. The pots dip into the water in continuous succession and discharge at the top of the wheel into a channel connected to a head tank. Although the main function of the saqiya is for irrigation it can also be important for water supply when, for example, buildings are some distance above the source of water. The longer the chain-of-pots, i.e. the lift, the lower the rate of discharge will be. For domestic water supply this may not be a crucial factor, but in fact one of the problems of water-raising engineering is that of raising large quantities of water through a small lift.

The problem can be solved by using a spiral scoop-wheel (see Figure 5), which raises water to ground level with a high degree of efficiency. This machine is very popular in Egypt nowadays, and engineers at a research station near Cairo have been trying to improve the shape of the scoop in order to achieve maximum output. Although it appears very modern in design, this is not the case, since a miniature from Baghdad dated to the sixth/twelfth century shows a spiral scoop-wheel driven by two oxen. The transmission of power is the same as that employed with the standard saqiya.

The saqiya was widely used in the Muslim world from the earliest days onwards. It was introduced to the Iberian peninsula by the Muslims, where it was massively exploited. Not only was it diffused into many parts of Europe but it was also taken to the New World by Christian Spanish engineers. It has advantages over the diesel-driven pump: it can be constructed and maintained by local craftsmen and does not require the importation of fuel. The long history of the saqiya is by no means ended, and there are welcome indications that its advantages will ensure its survival for the foreseeable future.

Ulasan..

sumbangan kejuruteraan mekanikal yang utama dalam teknologi Islam ialah alat mengangkut air untuk kegunaan bagi tujuan pengairan, perumahan, industri dan lain-lain. Mesin pengangkut air yang pertama digunakan di Mesir dan Syria dan dipanggil Shaduf. Alat ini mudah dan murah dan masih digunakan hingga ke hari ini di Mesir. Sementara dua lagi jenis pengangkut air dinamakan saqiya dan nau'ra. Saqiya digerakkan oleh tenaga binatang ternakan, manakala nau'ra digerakkan oleh kuasa air.

saqiya yang menggunakan dengan kuasan pergerakkan binatang ia lebih mudah digerakkan dan kebanyakkanya diperbuat dengan menggunakan tiang dan kayu, dan kemudian akan ditolak dengan binatang bagi mengangkut air tersebut. Cara menggunakannya dengan Pengendali merendahkan baldi ke dalam air dan membolehkan ia untuk mengisi. Ia kemudian dibangkitkan oleh tindakan atau pengimbang dan kandungannya dilepaskan ke dalam parit pengairan atau tangki kepala.

dengan itu juga pelbagai cara yang digunakan untuk mengangkut air dan mudah untuk digunakan. kuasa binatang juga digunakan untuk pergerakkan terhadap saqiya dan membolehkan air naik keatas apabila telah diisi didalam baldi.penggunaan saqiya diteruskan sehinggalah muncul kemudahan pengangkut air yang lain ia juga terkenal di seluruh dunia pada zaman dahulu. 

البيمارستان المنصوري

The Bimaristan of Al-Mansouri

البيمارستان المنصوري :

هذا البيمارستان بخط بين القصرين من القاهرة كان قاعة للسيدة الشريفة ست الملك ابنة العزيز بالله نزار بن المعز لدين الله أبي تميم معد وأخت الحاكم بأمر الله منصور ثم عرف بدار الأمير فخر الدين جهاركس بعد زوال الدولة الفاطمية وبدار موسك ثم صارت للملك المفضل قطب الدين أحمد ابن الملك العادل أبي بكر بن أيوب, فاستقربها هو وذريته فصار يقال لها الدار القطبية, ولم تزل بيد ذريته إلى أن أخذها الملك المنصور سيف الدين قلاوون الألفي الصالحي من الست الجليلة عصمة الدين مؤنسة خاتون القطبية ابنة الملك العادل وأخت الملك المفضل قطب الدين أحمد, وعوضت عن ذلك القصر الزمرد برحبة باب العيد في 18 ربيع الأول وقيل في 12 منه سنة 682هـ - 1283م بمباشرة الأمير علم الدين سنجر الشجاعي مدبر الممالك ورسم بعمارتها بيمارستاناً وقبة ومدرسة.

تولى الشجاعي أمر العمارة وأظهر من الاهتمام والاحتفال ما لم يسمع بمثله حتى تم الغرض في أسرع مدة وهي أحد عشر شهراً وأيام, وكان ذرع هذه الدار عشرة آلاف وستمائة ذراع, وكان الشروع في بنائها بيمارستاناً في أول ربيع الآخر سنة 683 هـ - 1284م فأبقى القاعة على حالها وعملها بيمارستاناً وهي ذات إيوانات أربعة بكل إيوان شاذروان وبدور قاعتها فسقية يصير إليها الماء من إيوان شاذروان ولما أنجزت العمارة وقف عليها الملك المنصور من الأملاك بديار مصر القياس والرباع والحوانيت والحمامات والفنادق والأحكار وفي ذلك والضياع بالشام ما يقارب ألف ألف درهم في كل سنة ورتب مصارف البيمارستان والقبة والمدرسة ومكتب الأيتام ووكل الأمير عز الدين أبيك الأرم الصالحي أمير جندار في وقف ما عينه من المواضع وترتيب أرباب الوظائف وغيرهم.

وجعل النظر لنفسه أيام حياته ثم من بعده لأولاده ثم من بعدهم لحاكم المسلمين الشافعي فضمن وقفه كتاباً تاريخه يوم الثلاثاء ثالث عشر شهر صفر سنة 680 هـ /1281 م يونية ولما تكامل ذلك ركب السلطان وشاهده وجلس بالبيمارستان ومعه الأمراء والقضاة و العلماء وأخبر بعض من شهد السلطان وشهد عليه أنه استدعى قدحاً من الشراب فشربه وقال قد وقفت هذا على مثلي فمن دوني وأوقفه السلطان على الملك والمملوك و الكبير والصغير والحرُّ و العبد والذكر والأنثى, وجعل لمن يخرج منه من المرضى عند برئه كسوة ومن مات جهزه, وكفن ودفن ورتب فيه الحكماء الطبائعية والكحالين والجرائحين والمحبرين لمعالجة الرُّمد والمرضى والمجرحين والمكسورين من الرجال والنساء , ورتب به الفراشين والفراشات والقومة لخدمة المرضى وإصلاح أماكنهم وتنظيفها وغسل ثيابهم وخدمتهم في الحمام , وقرر لهم ذلك الجامكيات الوافرة وعملت التخوت والفرش والطراريح والأقطاع والمخدات واللُّحف والملاءات لكل مريض فرش كامل, وأفراد لكل طائفة من المرضى أمكنة تختص بهم, فجعلت الأواوين الأربعة المتقابلة للمرضى بالحميات وغيرها, وجعلت قاعة للرمد وقاعة للجرحى وقاعة لمن أفرط به الإسهال وقاعة للنساء ومكان حسن للممرورين من الرجال ومثله للنساء والمياه تجرى في أكثر هذه الأماكن وأفردت أماكن لطبخ الطعام والأشربة والأدوية والمعاجين وتركيب الأكحال والشيافات والسفوفات وعمل المراهم والأدهان وتركيب الدرياقات وأماكن لحواصل العقاقير وغيرها من هذه الأصناف المذكورة ومكان يفرق منه الشراب وغير ذلك مما يحتاج إليه ورتب فيه مكان يجلس فيه رئيس الأطباء لإلقاء درس طب ينتفع به الطلبة , ولم يحصر السلطان أثابه الله هذا المكان المبارك بعده في المرضى يقف عندها المباشر ويمنع من عداها بل جعله سبيلاً لكل من يصل إليه في سائر الأوقات من غني وفقير ولم يقتصر أيضاً فيه على من يقيم به من المرضى بل رتب لمن يطلب وهو في منزله ما يحتاج إليه من الأشربة والأغذية والأدوية حتى إن هؤلاء زادوا في وقت من الأوقات على مائتين غير من هو مقيم بالبيمارستان. ولقد باشره في شوال سنة 703 هـ وإلى آخر رمضان سنة 707 فكان يصرف منه في بعض الأيام من الشراب المطبوخ خاصة.

من أين بني البيمارستان المنصوري؟

في سنة 649 أمر المعز بإخلاء قلعة الروضة ولم يترك بها أحداً . ثم إن الملك المنصور قلاوون لما أراد عمارة البيمارستان أخربها وأخذ حواصلها وعمر بها البيمارستان والمدرسة والتربة. ولما تمت عمارة المدرسة والبيمارستان وكان على عمارتها الأمير علم الدين سنجر الشجاعي , دخل عليه الشرف البوصيري فمدحه بقصيدة أولها :

أنشأت مدرسة و بيمارستاناً       لتصحح الأديان و الأبدانا

سبب بناء البيمارستان:

كان سبب بناء البيمارستان المنصوري أن الملك المنصور لما توجه وهو أمير إلى غزاة الروم في أيام الظاهر بيبرس سنة 675 هـ - 1276 م , أصابه بدمشق قولنج عظيم فعالجه الأطباء بأدوية أخذت له من بيمارستان نور الدين الشهيد فبرأ وركب حتى شاهد البيمارستان فأعجب به ونذر إن آتاه الله الملك أن يبني بيمارستاناً فلما تسلطن أخذ في عمل ذلك فوقع الاختيار على الدار القطبية وعوض أهلها عنها قصر الزمرد وولى الأمير علم الدين سنجر الشجاعي أمر عمارته.

الثقة بالبيمارستان المنصوري :

للدلالة على ما كان للبيمارستان المنصوري من الثقة في نفوس الناس نذكر بعض الذين عولجوا به من أكابر العلماء ومشاهير الوقت منهم:

1- عثمان بن علي بن عثمان بن إسماعيل بن يوسف قاضي القضاة فخر الدين المعروف بابن خطيب جبرين قاضي حلب مولده في ربيع الآخر سنة 662 هـ بالحسينية بالقاهرة مرض بالبيمارستان المنصوري ومات به سنة 738 هـ .

2- زين الدين أبو يحيى زكريا الأنصاري رأس القضاء الشافعي توفي سنة 926 هـ بالبيمارستان بالقاهرة.

والرحالة ابن بطوطة يقول عن البيمارستان المنصوري " وأما البيمارستان الذي بين القصرين عند تربة الملك المنصور قلاوون فيعجز الواصف عن محاسنه, وقد أعد فيه من المرافق والأدوية ما لا يحصر , ويذكر أن مجباه - أي مصاريفه - ألف دينار كل يوم " .

قال فيه خالد البلوي " كان يعالج المرضى به من قناطير الأشربة المقطرة والأكحال الرقيقة الطيبة التي تسحق فيها دنانير الذهب الإبريز وفصوص الياقوت النفيس وأنواع اللؤلؤ الثمين فشيء يهول السماع ويعم ذلك الجميع, إلى ما يضاف إلى ذلك كله من لحوم الطير و الأغنام على اختلافها وتباين أصنافها مع ما يحتاج إليه كل واحد ممن يوافيه ويحل فيه لفرشه وعرشه من غطاء ووطاء ومشموم ومذرور وشبه ذلك مما هو معدٌّ على أكمله وما ليس مثله الا في منزل أمير أو خليفة وقد رتب على ذلك كله من الأطباء الماهرين والشهود المبرزين والنظار العارفين والخدام المتصرفين, كل من هو خبير في معالجته موثوق بعدالته, مسلّم له في معرفته, غير مقصر في تصرفه وخدمته ولو استقصيت الكلام في هذا البيمارستان وحده لكان مجلداً مستقلاً بنفسه, أو في مبانيه الرائعة وصناعاته الفائقة وتواريخه المذهبة ونقوشه العجيبة المنتخبة التي ترفل في ملابس الإعجاب وتسحر العقول والألباب ما يفتن النفوس ويكشف أنواع البدور والشموس وتعجز عن وصف بعضها خط الأقلام في ساحة الطروس فما وقعت عيني على مثله ولا سمعت اذن بشبهه وشكله".

قال فيه غومارا أحد الذين استقدمهم نابليون إلى مصر" أنشئ في القاهرة منذ خمسة قرون أو ستة, عدة بيمارستانات, تضم الأعلاء والمرضى والمجانين لم يبق منها سوى بيمارستان واحد هو بيمارستان قلاوون, صرف عليه سلاطين مصر مالاً وافراً وأفراد فيه لكل مرض قاعة خاصة مع طبيب خاص وللذكور فيه قسم منعزل عن قسم الإناث وكان يدخله المرضى الفقراء والأغنياء بدون تمييز وكان يجلب إليه الأطباء من مختلف جهات الشرق ويجزل لهم العطاء ويقال إن كل مريض كانت نفقاته في كل يوم ديناراً وكان له شخصان يقومان بخدمته وكان المؤرقون من المرضى يعزلون في قاعة منفردة يشنفون فيها آذانهم بسماع ألحان الموسيقى الشجية أو يتسلون باستماع القصص يلقيها عليهم القصاص وكان المرضى الذين يستعيدون صحتهم يعزلون عن باقي المرضى ويمتعون بمشاهدة الرقص وكانت تمثل أمامهم الروايات المضحكة وكان يعطى لكل مريض حين خروجه من البيمارستان خمس قطع من الذهب حتى لا يضطر إلى الالتجاء إلى العمل الشاق في الحال".

وقال بريس دافن " كانت قاعات المرضى تدفأ باحراق البخور أو تبرد بالمراوح الكبيرة الممتدة من طرف القاعة إلى الطرف الثاني, وكانت أرض القاعات تغطى بأغصان شجر الحناء أو شجر الرمان أو شجر المصطكي أو بعساليج الشجيرات العطرية وكان البلسان يؤتى به من عين شمس إلى البيمارستان لعلاج المرضى وقد كان يصرف من الوقف على بعض أجواقٍ تأتي كل يوم إلى البيمارستان لتسلية المرضى بالغناء أو بالعزف على الآلات الموسيقية ولتخفيف ألم الانتظار وطول الوقت على المرضى كان المؤذنون في المسجد يؤذنون في السحر وفي الفجر ساعتين حتى يخفف قلق المرضى الذين أضجرهم السهر وطول الوقت وقد شاهد علماء الحملة الفرنسية هذه العناية بأنفسهم".

جولة داخل البيمارستان المنصوري وندخل داخل أروقة البيمارستان المنصوري من خلال ما كتبه قلاوون في وثيقة الوقف على ذلك البيمارستان , والعادة أن عقد الوقف ينص على كل النشاطات التي تقوم بها المؤسسة وكيفية توزيع مخصصات الوقف على كل نشاط , فقد جعل السلطان الانتفاع بالبيمارستان من حق كل المرضى المسلمين من الرجال و النساء و الأغنياء و الفقراء من داخل القاهرة وخارجها مهما اختلفت أمراضهم ومذاهبهم, والإقامة فيه للمريض إلى أن يتم شفاؤه والإقامة مع كل التكاليف مجاناً لا يدفع فيها المريض شيئاَ .

وتعطينا وثيقة الوقف فكرة عن الخدمات التي تؤدى للمرضى مثل توفير الأِسرَّة (جمع سرير) والفراش والأدوية والعقاقير المختلفة والطعام المناسب لكل مريض حسب حالته الصحية ، وتوفير الإضاءة والماء العذب وترتيب الفراشين والقيام بنظافة المكان وغسل ملابس المريض وعمل حوائجه ومصالحه، أي رعاية كاملة يتمناها المريض في أحدث المستشفيات المعاصرة. تتحدث الوثيقة عن تحضير الدواء داخل البيمارستان وتخزينها لحين الحاجة وصرف الدواء لكل مريض ما يحتاج إليه دون زيادة أو نقصان .واهتمت الوثيقة بحالة الجو في صيف القاهرة الحار فاشترط ضرورة صرف مراوح من الخوص لكي يستخدمها المريض أثناء الصيف. وحرص الواقف على تغطية غذاء المرضى حتى لا يتلوث ، وأن يتناول كل مريض غذاءه على حدة حتى لا تنتقل العدوى ،وكل ذلك لزيادة الحيطة ورعاية المرضى .

وعينت الوثيقة رجلين يقوم أحدهما بوظيفة الصيدلي والآخر بوظيفة الممرض ؛ يتولى الأول حفظ الأدوية والعقاقير ويصرفها حسب أوامر الأطباء، ويسلمها للرجل الثاني ليوزعها بنفسه على المرضى ، وعليه أن يتأكد أن كل مريض قد تناول الدواء المخصص له،ومسئولية الممرض أيضاً الإشراف على طعام المرضى..

Ulasan

Paling terkenal dan penting kepada pendidikan perubatan di Kaherah, Mesir pada abad ketujuh Hijrah Dikenali juga sebagai Dār al-Shifā’ dan Bimāristān Qalāwūn.Tapak asalnya adalah sebuah dewan yang dimiliki oleh Sitt al-Malik, anak perempuan kepada al-‘Aziz, pemerintah kerajaan Fatimiyyah. Setelah kejatuhan kerajaan Fātimiyyah, dewan tersebut dikenali dengan beberapa nama, iaitu Dār al-Amir Fakhr al-Din Jiharkas, Dār Mūsik, dan akhirnya al-Dār al-Qutbiyyah. Kemudian dewan tersebut diambil secara pampasan oleh Sultān Mansūr Qalāwūn pada 18 Rabiul Awal tahun 682 H (bersamaan 15 Jun 1283 M) untuk dijadikan sebuah hospital

Dibuka untuk semua golongan tanpa mengira kedudukan, jantina dan peringkat umur.Turut menerima biaya sepenuhnya daripada Sultan Mansūr sebanyak 1 juta dirham setahun.Empat buah dewan disediakan untuk pesakit wanita, pesakit yang mengalami luka, pesakit cirit-birit, dan pesakit yang dijangkiti penyakit mata.Selain daripada kemudahan sebuah perpustakaan perubatan dan bilik kuliah, terdapat pelbagai kemudahan lain yang disediakan termasuklah jururawat, saliran air ke seluruh bahagian hospital, tempat khusus untuk memasak makanan, dan tempat untuk menyediakan ubat dan menyimpannya

Para pesakit dibenarkan pergi menunaikan solat berjamaah di sebuah masjid yang terletak berhampiran.Terdapat juga para pembaca al-Quran dan guru ilmu syariah yang ditugaskan di masjid ini.Mengekalkan kecemerlangannya sehingga empat dekad selepas pembinaannya. Keadaan hospital yang begitu mengkagumkan ini dicatatkan oleh Ibn Batūtah (m. 779/1377) yang pernah melawatnya dan memuji keberkesanan pentadbirannya yang didokong oleh peruntukan yang mencukupi untuk menampung segala keperluan dan perbelanjaannya

Perkhidmatannya terus berlangsung hingga pertengahan abad ke-13 H/19 M. Bilik-bilik rawatannya dilaporkan dapat menampung seramai 100 orang pesakit pada satu-satu masa.Walau bagaimanapun, keadaannya selepas pertengahan abad ke-13 H/19 M semakin merosot dan hanya digunakan sebagai hospital mata sahaja.Mulai tahun 1952, hospital ini tidak lagi digunakan dan dijadikan sebagai salah sebuah bangunan bersejarah

أدوية الزينة في قانون ابن سينا

Cosmetics in Ibn-Sina Book (The Qanunn)

د. عبد الناصر كعدان

طبيب اختصاصي في جراحة العظام  - دكتوراه في تاريخ الطب العربي الإسلامي

عضو الهيئة التدريسية في قسم تاريخ  الطب العربي - معهد التراث العلمي العربي – جامعة حل

 مقدمة:

    ابن سينا هو أبو علي الحسين ابن عبد الله الملقب بالشيخ الرئيس. ولد ابن سينا سنة 980 ميلادية في قرية أفشنة قرب بخارى في تركستان أو ما يعرف حاليا بجمهورية أزبكستان. وقد حفظ القرآن عندما بلغ من العمر عشر سنين. وعندما بلغ من العمر واحدا وعشرين عاما غادر بخارى ليقضي باقي عمره متنقلا بين مختلف المدن الفارسية. ولما توفي سنة 1037 ميلادية كان يعد وقتئذ أحد عباقرة الفلسفة في الإسلام، وفي الطب فقد وضع في مصاف جالينوس حيث أطلق عليه لقب جالينوس الإسلام. وبسبب شهرته الواسعة فقد تسابق للاحتفال بذكراه عدة شعوب، والأتراك هم أول من احتفلوا بذكراه، عندما أقاموا عام 1937 مهرجانا ضخما بمناسبة مرور تسعمائة سنة على وفاته. ثم حذا حذوهم العرب والفرس حيث أقيم مهرجانان للاحتفال به في كل من بغداد عام 1952 ثم في طهران عام 1954. وفي عام 1978 دعت منظمة اليونسكو كل أعضاءها للمشاركة في احتفال إحياء ذكرى مرور ألف عام على ولادة ابن سينا، وذلك اعترافا بمساهماته في مجال الفلسفة والطب. وبالفعل فقد استجاب كل أعضاء المنظمة وشاركوا في الاحتفال الذي أقيم عام 1980.

    ألف ابن سينا 276 مؤلفا، كلها كتبت بالعربية باستثناء بضع مؤلفات صغيرة كتبها بلغته الأم الفارسية. إلا أنه وللأسف فقد فقدت أكثر هذه المؤلفات ولم تصل إلينا. ويوجد حاليا 68 مؤلفا منتشرا بين مكتبات الشرق والغرب.

    كتب ابن سينا في كل فروع العلم التي كانت منتشرة في ذلك الوقت، إلا أنه أكثر ما اهتم به هو الفلسفة والطب. وبعض المؤرخين المعاصرين يعتبرونه فيلسوفا أكثر منه طبيبا، إلا أن آخرين يعتبرونه أمير الأطباء في القرون الوسطى. وقد صنف بعضهم مؤلفات ابن سينا وفق ما تحويه فكانت كالتالي:

43 مؤلفا في الطب، 24 مؤلفا في الفلسفة، 26 مؤلفا في الطبيعيات، 31 مؤلفا في علوم الدين، 23 مؤلفا في علم النفس، 15 مؤلفا في الرياضيات، 22 مؤلفا في المنطق، 5 مؤلفات في علوم تفسير القرآن. بالإضافة لعدة رسائل في الزهد والعشق والموسيقى وبعض القصص.

 كتاب القانون في الطب:

    يعتبر أكثر مؤلفات ابن سينا أهمية في الطب، وقد كتبه بالعربية، ووصفه أحد الأطباء الغربيين وهو William Osler بأنه أشهر كتاب طبي على الإطلاق. ويعد هذا الكتاب فريدا من نوعه، إذ يمثل وثيقة تحوي كل علوم الطب منذ أقدم الأزمنة (كالطب الفرعوني الإغريقي والهندي) وحتى عصر ابن سينا. وتميز هذا الكتاب بعرضه مواضيع الطب وفق خطة منهجية قريبة جدا لما تتبعه الكتب الطبية المدرسية الحديثة، خصوصا فيما يتعلق بطريقة سرد الأمراض من حيث التعرض لتصنيف الأمراض ثم ذكر أسبابها وأعراضها وعلاماتها وسرايتها،  ثم  ذِكْر علاجها  وإنذارها. ويمكننا القول بأن حسن ترتيب كتاب القانون فضلا على شموليته جعلاه الأكثر انتشارا في الأوساط العلمية الطبية في كل من الشرق والغرب وذلك حتى أواخر القرن السابع عشر.

    لقد عرف الغرب كتاب القانون من خلال الترجمة اللاتينية له التي قام بها جيرارد الكريموني وذلك في القرن الخامس عشر.  وترجم أيضا إلى اللغة العبرية وطبع عدة مرات آخرها كان في بداية القرن التاسع عشر. بقي كتاب القانون قيد الاستعمال خاصة في جامعة لوفيان ومومبلييه وذلك حتى أواخر القرن السابع عشر. وقد ورد في المجلة التي تصدرها اليونسكو، في عدد تشرين الأول من عام 1980، أن كتاب القانون ظل قيد الاستخدام في جامعة بروسل وذلك حتى عام 1909.

    قام كثير من الأطباء المسلمين بوضع شروحات لكتاب القانون، والبعض منهم قام باختصاره. وأشهر تلك الاختصارات كتاب الموجز في الطب الذي كتبه ابن النفيس الدمشقي الذي توفي عام 1288.

  ابتدأ ابن سينا كتابه القانون بتعريفه للطب قائلا: " الطب علم يتعرف منه أحوال بدن الإنسان من جهة ما يصح ويزول عن الصحة ليحفظ الصحة حاصلة ويستردها زائلة".

    يتألف كتاب القانون من خمسة كتب:

    الكتاب الأول
 يبحث في تعريف الطب ويشرح أغراضه، كما يتكلم فيه عن الأمزجة والأخلاط وتشريح الجسم ووظائف الأعضاء. وقد ورد فيه ذكر لبعض الأمراض وأسبابها وعلاجها.

    الكتاب الثاني

 وهو خاص بعلم العقاقير، أو الأدوية المفردة، ويحتوي عددا كبيرا من النباتات الطبية أكثرها فارسي المنشأ، وبعضها من أصل يوناني أو هندي أو صيني أو عربي.

    الكتاب الثالث تكلم فيه عن الأمراض التي تصيب أعضاء الجسم المختلفة، وذكر أسبابها وأعراضها وعلاجها وأحيانا إنذارها.

    الكتاب الرابع

 تحدث فيه عن عدة مواضيع، كالكسور والخلوع وبعض الحمات كالحصبة والجدري، وتحدث في القسم الأخير من هذا الجزء عن السموم ومضاداتها.

    الكتاب الخامس تحدث فيه عن الأدوية المركبة أو ما كان يعرف بالأقرباذين. وقد ورد في هذا الجزء ذكر لتحضير ما ينوف عن ثمانمائة دواء مركب.

     في الكتاب الرابع خصص ابن سينا أربع مقالات للحديث عن الزينة وأدويتها. فالمقالة الأولى تشمل أحوال الشعر والحزاز، في حين تحدث ابن سينا في المقالة الثانية عن أحوال الجلد من جهة اللون، أما المقالة الثالثة فتتعرض لأمراض الجلد المختلفة وعلاجاتها. المقالة الرابعة تتحدث عن أدوية الزينة المستخدمة في سائر البدن والأطراف.

   مما يجدر ذكره أن بعض الأدوية والتراكيب المذكورة في مجال أدوية الزينة هي معروفة، ومن المفيد أن نصنف هذه التراكيب ضمن ثلاث زمر:

-أدوية ثابتة التأثير لم يزل بعضها يستعمل حتى الآن لنفس الغرض.
-أدوية عديمة التأثير وضارة ولا جدوى من تجربتها لأن العلم يرفضها.

-أدوية تحتاج إلى دراسة وتمحيص فقد يثبت العلم فائدتها، وهذا ما تقوم به بعض المراكز مثل مركز الكويت للطب الإسلامي، ومؤسسة هامدرد في الباكستان.

Ulasan dan tambahan...

Ibnu Sina dilahirkan pada tahun 370 Hijrah bersamaan dengan 980 Masihi. Pengajian peringkat awalnya bermula di Bukhara dalam bidang bahasa dan sastera. Selain itu, beliau turut mempelajari ilmu-ilmu lain seperti geometri, logik, matematik, sains, fiqh, dan perubatan. Walaupun Ibnu Sina menguasai pelbagai ilmu pengetahuan termasuk falsafah tetapi beliau lebih menonjol dalam bidang perubatan sama ada sebagai seorang doktor ataupun mahaguru ilmu tersebut. Ibnu Sina mula menjadi terkenal selepas berjaya menyembuhkan penyakit Putera Nub Ibn Nas al-Samani yang gagal diubati oleh doktor yang lain. Kehebatan dan kepakaran dalam bidang perubatan tiada tolok bandingnya sehingga beliau diberikan gelaran al-Syeikh al-Rais (Mahaguru Pertama). Kemasyhurannya melangkaui wilayah dan negara Islam. Bukunya Al Qanun fil Tabib telah diterbitkan diRom pada tahun 1593 sebelum dialihbahasakan ke dalam bahasa Inggeris dengan judul Precepts of Medicine. Dalam jangka masa tidak sampai 100 tahun, buku itu telah dicetak ke dalam 15 buah bahasa. Pada abad ke-17, buku tersebut telah dijadikan sebagai bahan rujukan asas diuniversiti-universiti Itali dan Perancis. Malahan sehingga abad ke-19, bukunya masih diulang cetak dan digunakan oleh para pelajar perubatan. Ibnu Sina juga telah menghasilkan sebuah buku yang diberi judul Remedies for The Heart yang mengandungi sajak-sajak perubatan. Dalam buku itu, beliau telah menceritakan dan menghuraikan 760 jenis penyakit bersama dengan cara untuk mengubatinya. Hasil tulisan Ibnu Sina sebenarnya tidak terbatas kepada ilmu perubatan sahaja. Tetapi turut merangkumi bidang dan ilmu lain seperti metafizik, muzik, astronomi, philologi (ilmu bahasa), syair, prosa, dan agama. Penguasaannya dalam pelbagai bidang ilmu itu telah menjadikannya seorang tokoh sarjana yang serba boleh. Beliau tidak sekadar menguasainya tetapi berjaya mencapai tahap zenith iaitu puncak kecemerlangan tertinggi dalam bidang yang diceburinya. Di samping menjadi zenith dalam bidang perubatan, Ibnu Sina juga menduduki ranking yang tinggi dalam bidang ilmu logik sehingga digelar guru ketiga. Dalam bidang penulisan, Ibnu Sina telah menghasilkan ratusan karya termasuk kumpulan risalah yang mengandungi hasil sastera kreatif. Perkara yang lebih menakjubkan pada Ibnu Sina ialah beliau juga merupakan seorang ahli falsafah yang terkenal. Beliau pernah menulis sebuah buku berjudul al-Najah yang membicarakan persoalan falsafah. Pemikiran falsafah Ibnu Sina banyak dipengaruhi oleh aliran falsafah al-Farabi yang telah menghidupkan pemikiran Aristotle. Oleh sebab itu, pandangan perubatan Ibnu Sina turut dipengaruhi oleh asas dan teori perubatan Yunani khususnya Hippocrates. Perubatan Yunani berasaskan teori empat unsur yang dinamakan humours iaitu darah, lendir (phlegm), hempedu kuning (yellow bile), dan hempedu hitam (black bile). Menurut teori ini, kesihatan seseorang mempunyai hubungan dengan campuran keempat-empat unsur tersebut. Keempat-empat unsur itu harus berada pada kadar yang seimbang dan apabila keseimbangan ini diganggu maka seseorang akan mendapat penyakit. Setiap individu dikatakan mempunyai formula keseimbangan yang berlainan. Meskipun teori itu didapati tidak tepat tetapi telah meletakkan satu landasan kukuh kepada dunia perubatan untuk mengenal pasti punca penyakit yang menjangkiti manusia. Ibnu Sina telah menapis teori-teori kosmogoni Yunani ini dan mengislamkannya. Ibnu Sina percaya bahawa setiap tubuh manusia terdiri daripada empat unsur iaitu tanah, air, api, dan angin. Keempat-empat unsur ini memberikan sifat lembap, sejuk, panas, dan kering serta sentiasa bergantung kepada unsur lain yang terdapat dalam alam ini. Ibnu Sina percaya bahawa wujud ketahanan semula jadi dalam tubuh manusia untuk melawan penyakit. Jadi, selain keseimbangan unsur-unsur yang dinyatakan itu, manusia juga memerlukan ketahanan yang kuat dalam tubuh bagi mengekalkan kesihatan dan proses penyembuhan. Pengaruh pemikiran Yunani bukan sahaja dapat dilihat dalam pandangan Ibnu Sina mengenai kesihatan dan perubatan, tetapi juga bidang falsafah. Ibnu Sina berpendapat bahawa matematik boleh digunakan untuk mengenal Tuhan. Pandangan seumpama itu pernah dikemukakan oleh ahli falsafah Yunani seperti Pythagoras untuk menghuraikan mengenai sesuatu kejadian. Bagi Pythagoras, sesuatu barangan mempunyai angka-angka dan angka itu berkuasa di alam ini. Berdasarkan pandangan itu, maka Imam al-Ghazali telah menyifatkan fahaman Ibnu Sina sebagai sesat dan lebih merosakkan daripada kepercayaan Yahudi dan Nasrani. Sebenarnya, Ibnu Sina tidak pernah menolak kekuasaan Tuhan. Dalam buku An-Najah, Ibnu Sina telah menyatakan bahawa pencipta yang dinamakan sebagai "Wajib al-Wujud" ialah satu. Dia tidak berbentuk dan tidak boleh dibahagikan dengan apa-apa cara sekalipun. Menurut Ibnu Sina, segala yang wujud (mumkin al-wujud) terbit daripada "Wajib al-Wujud" yang tidak ada permulaan. Tetapi tidaklah wajib segala yang wujud itu datang daripada Wajib al-Wujud sebab Dia berkehendak bukan mengikut kehendak. Walau bagaimanapun, tidak menjadi halangan bagi Wajib al-Wujud untuk melimpahkan atau menerbitkan segala yang wujud sebab kesempurnaan dan ketinggian-Nya. Pemikiran falsafah dan konsep ketuhanannya telah ditulis oleh Ibnu Sina dalam bab "Himah Ilahiyyah" dalam fasal "Tentang adanya susunan akal dan nufus langit dan jirim atasan. Pemikiran Ibnu Sina ini telah rnencetuskan kontroversi dan telah disifatkan sebagai satu percubaan untuk membahaskan zat Allah. Al-Ghazali telah menulis sebuah buku yang berjudul Tahafat al'Falasifah (Tidak Ada Kesinambungan Dalam Pemikiran Ahli Falsafah) untuk membahaskan pemikiran Ibnu Sina dan al-Farabi. Antara percanggahan yang diutarakan oleh al-Ghazali ialah penyangkalan terhadap kepercayaan dalam keabadian planet bumi, penyangkalan terhadap penafian Ibnu  Sina dan al-Farabi mengenai pembangkitan jasad manusia dengan perasaan kebahagiaan dan kesengsaraan di syurga atau neraka. Walau apa pun pandangan yang dikemukakan, sumbangan Ibnu Sina dalam perkembangan falsafah Islam tidak mungkin dapat dinafikan. Bahkan beliau boleh dianggap sebagai orang yang bertanggungjawab menyusun ilmu falsafah dan sains dalam Islam. Sesungguhnya, Ibnu Sina tidak sahaja unggul dalam bidang perubatan tetapi kehebatan dalam bidang falsafah mengatasi gurunya sendiri iaitu al-Farabi.

PERKEMBANGAN ILMU SAINS & TEKNOLOGI ERA ANDALUS

Perkembangan sains dan teknologi di Andalusia berkembang selari dengan kemajuan keilmuan pada zaman pemerintahan Abdul Rahman III. Kota Kordoba dijadikan sebagai pusat keilmuan yang maju pada zaman pemerintahan Abdul Rahman III tersebut. Beliau sendiri menggalakkan sarjana Islam untuk melakukan aktiviti penterjemahan dari kitab-kitab tokoh sebelumya. Kebanyakan daripada aktiviti ilmiah tokoh-tokoh sains mula terserlah pada akhir abad ke-11 atau abad ke-124 melalui hasil terjemahan dari kitab-kitab yang dikarang oleh tokoh-tokoh terkenal pada zaman Yunani seperti Aristotle, Socrates dan juga Plato.

Perkembangan sains di Andalusia yang meliputi kawasan Afrika Utara dan Sepanyol Islam telah berkembang pada abad ke-12 berbanding zaman sebelumnya. Memahami perkembangan sains di Andalusia adalah penting kerana ia merupakan tempat utama pertembungan Barat dengan tradisi ilmu Islam dan buku-buku sains Islam pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. Sains dan teknologi telah wujud sejak zaman Yunani dan Rom lagi tetapi dikemaskini dan dikembangkan melalui aktiviti penterjemahan oleh sarjana Islam. Pada awal abad ke-12, tulisan ahli sains terkemuka seperti Ibn Sina telah tersebar luas di pusat-pusat pendidikan dan pengajian ilmu di Andalusia.

ANDALUS SEBAGAI PUSAT KECEMERLANGAN TAMADUN DI
EROPAH
                  
Fakta sejarah menjadi bukti yang kukuh bahawa Andalus telah memainkan peranan yang cukup besar dan penting dalam membawa peradaban di Eropah. Sejarawan pada umumnya mengakui bahawa sebelum Islam membuka Andalusia, masyarakat Kristian Eropah hidup di dalam kegelapan dan kejahilan.5 Hampir semua suku bangsa yang memerintah negara-negara Eropah pada ketika itu terdiri daripada suku kaum bangsa Barbarian yang tidak bertamadun. Kehadiran Islam di Andalusia merupakan suatu cahaya besar bagi seluruh masyarakat Eropah kerana mulai dari saat itu mereka berpeluang mempelajari berbagai bidang ilmu pengetahuan yang di kembangkan oleh sarjana-sarjana terulung Islam. Begitu juga perkembangan dalam bidang sains dan teknologi di Andalusia, kedatangan Islam juga telah memberi peluang kepada bidang ini untuk berkembang dan memberi impak yang besar dalam ketamadunan Eropah.

Ulasan...

Andalus merupakan satu negara yang membangkitkan ketamadunan Islam dari segi sains dan teknologi dengan begitu cemerlang sekali, kewujudan sains dan teknologi di Andalus menyebabkan orang-orang dari eropah datang untuk mengambil ilmu daripada mereka. selain daripada Andalus ada diantara negara lain yang juga bergiat dalam aktiviti sains dan teknologi ini diantaranya ialah Baghdad pada zaman pemerintan kerajaan Abasiyyah yang juga melahirkan ramai tokoh dan ahli saintis. sebelum kejatuhan Baghdad yang dilakukan oleh Hulagu Khan bersama-sama dengan tenteranya untuk menghancurkan kerajaan tersebut, ketika itu juga kerajaan Abbasiyyah dipanggil dengan Golden Age kerana kemajuan ketamadunan yang telah dicapai ketika itu.

ilmu-ilmu yang diambil daripada Andalus oleh orang-orang Eropah kebanyakkannya daripada buku-buku yang telah dihasilkan oleh sarjana-sarjana Islam serta ahli sainstifik Islam, kebanyakkan daripada buku-buku tersebut diterjemahkan oleh orang Eropah kerana untuk memudahkan mereka memahami apa yang terkandung dalam buku tersebut, sekaligus dapat melakukan penyerapan ilmu atau mengambil ilmu daripada Andalus.

daripada Andalus lah menyebabkan penyebaran ilmu itu berlaku kerana zaman kegemilangan Andalus ketika itu dicemburui oleh orang Eropah, ketamadunannya sangat gemilang, sebelum berlakunya peperangan atau perselisihan diantara orang Islam dan orang Kristian yang dipanggil Perang Salib. walaubagaimanapun, kegemilangan Andalus telah membawa kepada perkembangan ilmu sains dan teknologi yang sangat pesat kepada Tamadun Islam.

Al-Razi and Islamic medicine in the 9th century

Although Baghdad was only 50 years old in the 9th century, it was at the peak of its political power; a powerhouse of learning and the leading medical centre of the time. It was there that many important Greek works were translated into Arabic, including Dioscorides’s Materia medica, which formed the basis for Arabic pharmacology. While Islamic physicians revered Greek medicine and seldom questioned it, they began to add comments and to contribute views in the 9th century CE, and observations of their own. Of the physicians who worked in Baghdad during this era, one stands out as quite exceptional. Abu Bakr Muhammad ibn Zakariyya al-Razi (865–925 CE; 251–313 AH)—known to the Latin world as Rhazes—was so called after the place where he was born and died—Rayy, near Tehran. Alone among his contemporaries, al-Razi specifies all his sources, which are divided almost equally between Islamic writers and the ancient Greeks (particularly Galen). He is thus an invaluable source of earlier, often lost, works. Al-Razi was a musician and a money-changer until his 30s, when he began to study medicine in Baghdad. He went on to become one of the greatest physicians of the medieval period, writing over 200 works; half of them on medicine, but others on topics that included philosophy, theology, mathematics, astronomy and alchemy. The largest and most important of al-Razi’s medical works is Kitab al-Hawi fi al-tibb1 (The comprehensive book of medicine), a collection of medical notes that al-Razi made throughout his life in the form of extracts from everything he had read, as well as observations from his own medical experience. Translated into Latin in the 13th century, Kitab al-Hawi was repeatedly printed in Europe during the 15th and 16th centuries under the title Liber Continens. Printed as it was when printing was new, al-Razi’s writings had a major influence on the development of medical practice in Europe. The Kitab al-Hawi is an enormous work: in its published form it consists of 23 volumes, two of which are further divided into two lengthy parts. Each volume deals with specific parts or diseases of the body, although the groupings of ailments are often idiosyncratic. The volume that includes gout, for example, also covers diseases related to large and small worms in the abdomen, piles, hunchback, varicose veins and elephantiasis. Amongst these massive files of working notes are to be found the occasional case history, as well as a glimpse of al-Razi as a practising clinician (a collection of over 900 case histories recorded by some of his students and issued posthumously exists under the title The Book of Experience or Casebook).

Some of al-Razi’s ideas have parallels with ideas today. For example, he suggests that: ‘The physician, even though he has his doubts, must always make the patient believe that he will recover, for the state of the body is linked to the state of the mind.’ He cautioned against unnecessary use of drugs, and
particularly polypharmacy: ‘If the physician is able to treat with nutrients, not medication, then he has succeeded. If, however, he must use medication, then it should be simple remedies and not compound ones’. Unlike the polypharmacy promoted by some other Islamic authors in the 9th century, al-Razi rarely recommends compound remedies, and when he does, these have few ingredients. All the leading physicians of Baghdad used medicines whose beneficial effects had been identified during the classical period. For example, they used opium in a variety of forms, both external and internal, for ailments and conditions in every part of the body, especially where pain was involved.2 Opium was considered particularly effective for diseases of the intestines and of the eyes, but it also featured in a number of remedies to treat gout and painful joints.

The inflammation of joints associated with gout might explain why ancient Greek physicians described the condition under various names, which they appear to have applied to gout and rheumatism alike. Al-Razi gives four recipes for ‘gout and the joints’ in Kitab al-Hawi. All of these are pastes or dressings to be applied to the painful areas with, in one instance, a damp piece of paper or cloth to keep the medication moist. Opium occurs in all of them, henbane in one and hemlock in two—one of which also has mandrake. A paste that al-Razi describes as good contains equal parts of opium and liquid storax (Liquidambar orientalis).

Three of al-Razi’s four remedies for gout and the joints include colchicum, which had been used for treating gout since at least the second millennium BCE. Indeed, its active ingredient, colchicine, is still used to treat acute attacks of the condition today. ‘Where gout is accompanied by high fever, the recipe contains seeds that cause diuresis without giving out much heat, such as those of white colchicum, water melon and cucumber. These, in equal parts, are mixed with one third of a part of opium, and an oral dose of four dirhams (12 g) of the mixture with the same amount of sugar is analgesic and effective within the hour.’

‘Where there is no high fever, the ingredients, in an oral remedy, are: colchicum, opium, borax, colocynth, ammi, aristolochia, and mountain thyme.’ One of the two recipes illustrates a common feature of al-Razi’s writings: he makes clear that he was not prepared simply to accept what he read, but wished to reserve judgement about the effects of medicines until he had investigated them personally. ‘I have heard amazing accounts, amongst which is the following: the physician of . . . prescribed for gout a potion prepared with two mithqals (4.5 g) of colchicum, half a dirham (1.5 g) of opium and three dirhams (9 g) of sugar. The drug is said to be effective within the hour, but I need to verify this.’ Al-Razi’s willingness to test the validity of therapeutic claims and theories in practice is illustrated in another passage in Kitab al-Hawi. He identified the symptom complex that heralded the onset of meningitis—dullness and pain in the head and neck, the avoidance of bright light (photophobia), insomnia and exhaustion—and wondered how best to treat these patients: ‘When the dullness (thiqal) and the pain in the head and neck continue for three and four and five days or more, and the vision shuns light, and watering of the eyes is abundant, yawning and stretching are great, insomnia is severe, and extreme exhaustion occurs, then the patient after that will progress to meningitis (sirsaˆm) . . . If the dullness in the head is greater than the pain, and there is no insomnia, but rather sleep, then the fever will abate, but the throbbing will be immense but not frequent and he will progress into a stupor (lıˆthuˆrghas). So when you see these symptoms, then proceed with bloodletting. For I once saved one group [of patients] by it, while I intentionally neglected [to bleed] another group. By doing that, I wished to reach a conclusion (ra’y). And so all of these [latter] contracted meningitis.’ Although we would be unlikely to recommend bloodletting for patients with the prodromal symptoms of meningitis today on the basis of this evidence, al-Razi’s approach to refining his treatment reflects a way of thinking about one of the principles to be observed in drawing inferences about the effects of treatments, namely, the need for comparison. Acknowledgments I am grateful to Emilie Savage-Smith for identifying passages in Al-Razi’s work which are relevant to the objectives of the James Lind Library, and for her input in to an earlier draft of this commentary.
 
Ulasan...

Walau bagaimanapun, al-Razi tetap diletakkan dalam senarai ahli falsafah muslim yang terkemuka sehingga ke hari ini. Sumbangannya yang besar dalam bidang perubatan dan kimia sangat berharga kepada generasi selepasnya. Manakala dalam bidang falsafah, al-Razi memberi sumbangan besar dalam menghuraikan falsafah logik, metafizik, moral, dan kenabian dengan cara rasional dan harmoni. Oleh sebab itulah al-Razi terkenal sebagai seorang ahli falsafah yang rasional dan murni.

Al-Razi atau nama sebenarnya Abu Bakar Muhammad bin Zakaria al-Razi, lahir pada tahun 236H bersamaan 850M. Sesetengah pendapat mengatakan yang beliau lahir pada 1 Sya'ban 251H bersamaan 865M. Beliau anak kelahiran bum! Iran iaitu di Ray dekat Tehran merupakan seorang tokoh falsafah yang masyhur pada kurun ke-3 Hijrah.

Beliau pada zaman mudanya menjadi pemain gambus (rebab, rebana) sambil menyanyi, kemudian dia meninggalkan pekerjaan itu dan mempelajari bidang perubatan dan falsafah. Beliau belajar ilmu kedoktoran dengan Ali ibn Rabban al-Thabari (192 - 240H bersamaan 808-855M) dan belajar ilmu falsafah dengan al-Balkhi. Dalam masa yang sama beliau juga belajar matematik, astronomi, sastera, dan kimia.

Semasa Mansur ibn Ishaq ibn Ahmad ibn Asad menjadi Gabenor Ray, al-Razi diberi kepercayaan memimpin rumah sakit (hospital) selama enam tahun (290-296H bersamaan 902 - 908M). Pada masa ini juga al-Razi menulis buku al-Thibb al-Mansuri yang dipersembahkan kepada Mansur ibn Ishaq ibn Ahmad. Kemudian al-Razi berpindah ke Baghdad atas permintaan Khalifah al-Muktafi (289 - 295H bersamaan 901 - 908M), yang berkuasa pada waktu itu.

Dalam menjalankan kerjaya kedoktoran, beliau dikenal sebagai seorang yang pemurah, sayang kepada pesakit-pesakitnya, dermawan kepada orang-orang miskin dan memberi rawatan kepada mereka secara percuma. Hitti menyifatkan al-Razi sebagai seorang doktor yang paling agung dalam kalangan doktor Muslim dan juga seorang penulis yang produktif.

Kemasyhuran al-Razi sebagai doktor bukan sahaja di dunia timur, tetapi juga di barat; sehinggakan beliau telah digelar The Arabic Galen. Setelah Khalifah al-Muktafi wafat, al-Razi kembali ke Ray, dan meninggal dunia pada 5 Syaaban 313H (Oktober 925M).

Para sarjana berpendapat bahawa al-Razi mengalami sakit mata dan kemudiannya buta pada penghujung hayat-nya. Al-Razi menderita akibat ketekunannya menulis dan membaca yang terlalu banyak.

Dalam dunia keilmuan, tradisi pro dan kontra tidak pernah luput sejak zaman dahulu bahkan sehinggalah ke hari ini. Demikianlah pada zaman al-Razi, beliau tidak terlepas daripada ditentang oleh para ilmuwan sezamannya.

Penentang al-Razi yang dapat dikenal pasti oleh para sarjana dan ilmuwan Islam ialah Abu Qasim al-Balkhi. Beliau banyak menulis penolakan terhadap buku-buku al-Razi, terutama buku 'Ilm al'Ilahi. Begitu juga dengan Syuhaid ibn al-Husain al-Balkhi, beliau mempunyai banyak perbezaan dengannya al-Razi terutama tentang teori kesenangan. Teorinya tentang kesenangan itu

dijelaskan dalam kitabnya Tafdhil Ladzdzat al-Na^s, yang ditulis kembali oleh Abu Sulaiman al-Mantiqi al-Sajistani dalam Siwan al-Hikmah.

Karya-karya dan sumbangan

Al-Razi merupakan antara tokoh yang produktif dalam lapangan penulisan. Hal ini terbukti dengan banyak hasil karya beliau ditemui termasuk yang telah hilang. Tidak kurang daripada 200 buah karangan termasuk buku, makalah, dan surat-surat telah dihasilkan oleh al-Razi dicatatkan para pengkaji. Karya-karya beliau banyak membincangkan persoalan falsafah, perubatan, sains, ketuhanan, al-Quran, ilmu kalam, bahasa Arab, fiqh dan usul fiqh, geometri, dan sejarah.

Kemasyhuran al-Razi bukan sahaja menjadi kebanggaan kepada dunia Islam malah ketokohan dan kepakaran beliau turut diakui oleh dunia barat. Hal ini terbukti dengan banyak karya-karya beliau telah menjadi rujukan dan panduan dunia barat terutamanya dalam bidang perubatan. Sehingga kini karya-karya al-Razi masih diguna.

Kitab al-Hawi (Liber Contines) merupakan sebuah ensiklopedia amalan perubatan terapeutik yang dihasilkan olehnya menjadi rujukan dunia Eropah. Minat yang mendalam dunia Eropah kepada karya agung yang seberat 10kg ini terbukti dengan penerbitannya beberapa kali sejak abad ke-12M lagi sehingga abad ke-17M.

Penemuan al-Razi berkenaan sakit campak cacar tulen (smallpox) dan campak biasa (measal) turut menjadi bahan rujukan perubatan di dunia Barat malah turut diulangi penerbitannya beberapa kali sehingga abad ke-18M. Kedua-dua karya ini juga merupakan sumber kurikulum tradisional di kalangan para pengamal perubatan Islam.

Kitab al-Mansur (Liber medicinalis ad al Mansorem) juga karya agung al-Razi dalam dunia perubatan. Al-Razi telah menghasilkan buku ini ketika beliau di Khurasan di bawah pemerintahan Gabenor al-Mansur Ibnu Ishaq. Dalam buku ini terkandung 10 penemuan berkaitan tentang amalan sent dan sains perubatan. Buku ini dianggap satu karya beliau yang tulen dan mencerminkan kematangan dan kepakaran beliau dalam amalan perubatan moden.

Dalam buku ini juga beliau menekankan betapa pentingnya cara pemeriksaan yang teliti sebelum membuat sesuatu kesimpulan tentang sesuatu penyakit. Satu falsafah yang terpenting dalam karya al-Razi ini ialah kebenaran dalam ilmu perubatan merupakan suatu yang amat sukar diperoleh dan walaupun banyak tersedia rujukan namun kurang juga nilainya sekiranya dibandingkan dengan amalan seorang doktor yang sentiasa menggunakan kuasa pemikiran dan logiknya.

Al-Razi menentang sekeras-kerasnya amalan penipuan dan penyelewengan dalam amalan perubatan. Padanya penyakit jasmani tidak boleh dipisahkan dengan penyakit rohani. Oleh sebab itu, dalam merawatnya kedua-dua pendekatan iaitu rohani dan jasmani terus digemblengkan.

Al-Razi turut memberi sumbangan yang besar dalam bidang kimia dengan terhasilnya Kitab al-Asrar (The Book of Secrets). Buku ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan merupakan sumber utama maklumat bahan kimia sehingga abad ke-14M. Antara lain kejayaan al-Razi dalam dunia perubatan ialah penemuan rawatan kepada penyakit cacar dan pengasingan alkohol dalam penghasilan antiseptik.

Sumbangan al-Razi dalam bidang falsafah tidak kurang hebatnya, dengan terhasilnya banyak karya tentang falsafah sudah cukup untuk membuktikan minat yang mendalam al-Razi dalam bidang falsafah. Karya beliau dalam bidang falsafah yang berjudul Al'Thib al-Ruhani merupakan karya teragung beliau dalam bidang falsafah. Karya ini berkisar tentang cara pengubatan penyakit jiwa dan pengubatan fizik yang menyembuhkan tubuh badan.

Antara karya utama yang membincangkan persoalan falsafah ialah al-Sirah al'Falsafiyyah, Amarah al-lqbal aI'Dawlah, Kitab al-Ladzdzah, Kitab al-llmi al-Ilahi, Maqalah fi ma baid al'Thabiiyah, dan al-Syukuk 'ala Proclus.

Alt Sami al-Nasysyar telah mengesan sebanyak 97 buah buku yang telah dihasilkan oleh al-Razi yang merangkumi bidang-bidang al-Quran (tafsir) lima buah, Ilmu kalam 40 buah, Falsafah 26 buah, Bahasa Arab tujuh buah, Fiqh dan Usul Fiqh lima buah, Perubatan tujuh buah, Geometri lima buah, dan Sejarah dua buah.

Brockelman seorang pengkaji biografi orientalis pula membahagikan penulisan tokoh ini kepada 13 bidang dengan hanya menemui 38 buah karya sahaja, antaranya History dua buah, Fiqh tiga buah, Quran tiga buah, Dogmatics 13 buah, Philosophy lapan buah, Astrology satu buah, Cheiromancy satu buah, Rhetoric satu buah, Encyclopedia satu buah, Medicine satu buah, Physionomy dua buah, Alchemy satu buah, dan Mineralogy satu buah.